"O mundo conceitual da Bíblia: cosmos como templo funcional
Os capítulos iniciais de Gênesis constituem um dos textos mais densos eteologicamente ricos de
toda a Escritura. Longe de serem apenas um relato sobre origens materiais, eles apresentam uma cosmovisão profundamente estruturada, na qual o universo é descrito como uma realidade ordenada, funcional e intencionalmente estabelecida por Deus. Nesse sentido, o texto bíblico não está preocupado primariamente com a composição física do cosmos, mas com sua organização, finalidade e significado.
Autores contemporâneos e clássicos da teologia bíblica e da arqueologia, como Merril Unger (2002) e John Walton (em diálogo indireto com essa tradição), apontam que o relato de Gênesis deve ser compreendido dentro do contexto do Antigo Oriente Próximo, onde a criação era frequentemente associada à atribuição de funções e ao estabelecimento da ordem. Entretanto, diferentemente das cosmogonias pagãs, o texto bíblico apresenta um Deus soberano, único e transcendente, que não luta contra forças rivais, mas cria por meio de Sua palavra.
Como observa Netta Kemp Money (2002), o mundo bíblico é inseparável de sua geografia e de sua história, sendo necessário compreender que o ambiente físico e cultural molda a forma como a revelação é comunicada. Assim, o cosmos descrito em Gênesis pode ser entendido como um “templo funcional”, onde Deus estabelece sua presença e governa sua criação.
1. A Narrativa da Criação: Ordem, Função e Estrutura Teológica
O texto de Gênesis 1 inicia-se com a solene declaração: “No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gênesis 1.1).
Essa afirmação não apenas estabelece o ponto inicial da criação, mas também define a estrutura teológica de toda a Bíblia: Deus é anterior, independente e soberano sobre tudo o que existe.
Conforme destaca Merril Unger (2002), essa abertura bíblica “não busca provar a existência de Deus, mas pressupõe-na como fundamento de toda realidade”.
A partir desse versículo, a narrativa segue um padrão altamente estruturado, no qual a criação ocorre em seis dias, culminando no descanso do sétimo. No entanto, como observam diversos estudiosos, essa estrutura não deve ser lida apenas como uma sequência cronológica, mas como uma organização funcional do cosmos.
A lógica funcional dos dias da criação
Os três primeiros dias estabelecem domínios:
- Luz e trevas (tempo)
- Céu e águas (espaço)
- Terra e vegetação (habitação)
Os três dias seguintes preenchem esses domínios:
- Astros governando o tempo
- Aves e peixes ocupando céu e mar
- Animais e o homem habitando a terra
Essa estrutura revela intencionalidade e propósito. Como destaca Claudionor Andrade (1996), “a criação bíblica não é caótica nem aleatória, mas profundamente ordenada, refletindo a racionalidade do Criador”.
Além disso, o sétimo dia (Gênesis 2.1-3) assume um papel crucial. Ele não representa mera cessação de atividade, mas a inauguração do governo divino sobre um cosmos plenamente funcional. Nesse sentido, muitos teólogos compreendem o descanso de Deus como sua entronização no universo-templo.
2. O Cosmos como Templo: Uma Leitura Teológica Integrada
Uma das contribuições mais significativas da teologia bíblica contemporânea é a compreensão do cosmos como um grande templo funcional, uma ideia que tem ganhado destaque especialmente em estudos que dialogam com o contexto do Antigo Oriente Próximo. Essa perspectiva não apenas amplia a leitura de Gênesis 1, mas também oferece uma chave interpretativa capaz de integrar criação, presença divina e vocação humana dentro de uma mesma estrutura teológica coerente.
Essa compreensão parte do reconhecimento de que, no mundo antigo, a construção de um templo não era simplesmente um empreendimento arquitetônico, mas um evento profundamente teológico. O templo representava o ponto de encontro entre o divino e o humano, o lugar onde a divindade estabelecia sua presença e exercia governo. Nesse sentido, como observam diversos estudiosos da cultura do Antigo Oriente, a dedicação de um templo seguia um padrão bastante definido, que incluía três elementos fundamentais:
1. Organização do espaço – o ambiente era estruturado, delimitado e preparado para cumprir uma função específica.
2. Designação de funções – cada elemento dentro do templo recebia um propósito, seja ritual, simbólico ou funcional.
3. Instalação da divindade – o momento culminante era a habitação da divindade, que passava a “governar” a partir daquele espaço.
Essa mesma lógica pode ser claramente identificada no relato de Gênesis 1. O texto não descreve simplesmente a origem material do universo, mas sua organização progressiva como um espaço funcional ordenado. A separação entre luz e trevas, águas superiores e inferiores, terra e mar, bem como a designação dos astros para governar o tempo, revela um processo intencional de estruturação do cosmos.
Como destaca Eber M. Cesar (2002), “o universo bíblico é apresentado como um espaço habitável, organizado para a manifestação da presença divina”. Essa afirmação é fundamental, pois desloca o foco da criação de uma preocupação meramente material para uma perspectiva funcional e relacional. O mundo não é apenas criado — ele é preparado para ser habitado, tanto pelo ser humano quanto pela própria presença de Deus.
Nesse contexto, o sétimo dia (Gênesis 2.1-3) assume um papel teológico central. Diferentemente de uma simples pausa, o “descanso” de Deus pode ser compreendido como Sua entronização no cosmos-templo. Assim como, nos templos antigos, a divindade passava a residir no espaço após sua consagração, em Gênesis Deus “descansa” porque Sua obra está completa e funcional, pronta para operar sob Seu governo soberano. Essa interpretação é reforçada por paralelos do Antigo Testamento, como a dedicação do templo de Salomão (I Reis 8), onde a glória de Deus enche o templo após sua conclusão.
O Jardim do Éden, por sua vez, pode ser visto como o “Santo dos Santos” desse templo cósmico. Ele apresenta características típicas de um espaço sagrado:
- Presença direta de Deus – Deus “anda” no jardim (Gênesis 3.8), indicando proximidade relacional.
- Ordem e harmonia – o ambiente é perfeito, sem caos ou desordem.
- Simbolismo sacerdotal – o homem é colocado no jardim para “cultivar e guardar” (Gn 2.15), termos que, no hebraico (abad e shamar), também são utilizados para descrever funções sacerdotais no tabernáculo (Números 3.7-8).
Essa conexão é extremamente relevante. O ser humano não é apenas um habitante do jardim, mas um mediador da presença divina, alguém que exerce uma função sacerdotal dentro do cosmos-templo. Como observa Enéas Tognini (1987), o homem foi criado não apenas para viver no mundo, mas para representar Deus nele, refletindo Sua glória e administrando Sua criação.
Essa leitura é reforçada por William L. Coleman (2001), que demonstra como muitos elementos do culto israelita — como o tabernáculo, o templo e o sistema sacrificial — refletem padrões já presentes na criação. Isso sugere que o culto não é uma invenção posterior, mas uma restauração de uma ordem original estabelecida no Éden.
Além disso, autores como Merril Unger (2002) argumentam que a estrutura do tabernáculo mosaico ecoa a própria criação:
- O átrio corresponde ao mundo habitável
- O lugar santo reflete a ordem celestial
- O Santo dos Santos representa a presença direta de Deus
Dessa forma, a criação, o Éden, o tabernáculo e o templo formam uma continuidade teológica que aponta para a intenção original de Deus: habitar com Sua criação.
Outro aspecto importante dessa leitura é a dimensão escatológica. O tema do cosmos como templo não termina em Gênesis, mas percorre toda a Escritura, culminando em Apocalipse 21–22, onde não há templo físico, porque “o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro são o seu templo”. Isso indica que o propósito final da criação é a plena habitação de Deus com a humanidade, restaurando aquilo que foi perdido na queda.
Portanto, compreender o cosmos como templo não é apenas uma proposta interpretativa, mas uma chave hermenêutica que conecta criação, culto, redenção e consumação. Como sintetiza Claudionor Andrade (1996), “a criação não é apenas o início da história bíblica, mas o modelo sobre o qual toda a revelação se desenvolve”. Essa perspectiva também possui implicações práticas profundas. Se o mundo é o templo de Deus, então:
- A criação deve ser vista com reverência
- O ser humano deve exercer sua função com responsabilidade
- A vida deve ser compreendida como serviço diante da presença divina
Assim, o estudo de Gênesis deixa de ser apenas uma investigação sobre o passado e se torna uma orientação sobre o propósito da existência humana no presente.
3. O Cosmos em Contraste com as Mitologias do Antigo Oriente Próximo
Para compreender plenamente a singularidade do relato bíblico, é essencial compará-lo com as cosmogonias do Antigo Oriente Próximo.
O Enuma Elish, por exemplo, descreve a criação como resultado de um conflito violento entre deuses. O mundo surge do corpo de Tiamat, derrotada por Marduque. Nesse contexto:
- O universo nasce do caos
- Os deuses são limitados e falíveis
- O homem é criado como servo dos deuses
Em contraste, o relato bíblico apresenta:
- Um único Deus soberano
- Criação por palavra (“Haja…”)
- Ordem sem conflito
- Propósito intencional
Como afirma Antonio Neves Mesquita (2002), “a teologia de Gênesis rompe radicalmente com o pensamento mitológico ao afirmar um Deus absoluto, que não depende de forças externas para criar”. Mesmo quando há termos semelhantes, como “tehom” (profundezas), o texto bíblico os ressignifica. O caos não é uma entidade divina, mas apenas matéria inerte sob o controle de Deus.
4. O Homem como Imagem de Deus no Cosmos Funcional
Dentro da estrutura ordenada e funcional apresentada em Gênesis 1, o ser humano ocupa uma posição absolutamente singular. Ele não é apenas mais um elemento da criação, mas o ponto culminante do processo criativo, aquele que dá sentido relacional e representativo a todo o cosmos. Essa centralidade é expressa de forma solene no texto de Gênesis 1.26-27: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança…”
Essa afirmação introduz um dos conceitos mais profundos e debatidos da teologia bíblica: a Imago Dei (imagem de Deus). Diferente das demais criaturas, que são criadas “segundo a sua espécie”, o ser humano é descrito em relação direta com o próprio Deus, o que indica não apenas distinção, mas também vocação. Segundo Enéas Tognini (1987), essa imagem não deve ser compreendida em termos físicos, pois Deus é espírito (cf. João 4.24), mas sim em termos funcionais, relacionais e morais. O homem, portanto, é constituído como:
- Representante de Deus na criação — atuando como um vice-regente ou administrador do domínio divino;
- Administrador do cosmos — exercendo autoridade delegada sobre a terra e os seres vivos;
- Ser relacional — dotado de capacidade para comunhão com Deus e com outros seres humanos;
- Agente moral — capaz de discernir, escolher e responder eticamente diante do Criador.
Essa compreensão é reforçada por diversos estudiosos da teologia bíblica. Merril Unger (2002) observa que o homem foi criado “com capacidade espiritual e responsabilidade moral, sendo o único capaz de responder conscientemente à revelação divina”. Da mesma forma, Claudionor Andrade (1996) destaca que a imagem de Deus implica “responsabilidade, consciência e capacidade de relacionamento com o Criador”.
A Dimensão Funcional da Imago Dei
Um dos aspectos mais relevantes dessa doutrina, especialmente à luz do conceito do cosmos como templo, é sua dimensão funcional. O ser humano não apenas reflete Deus, mas atua em nome de Deus dentro da criação.
Isso se torna evidente no chamado mandato cultural, registrado em Gênesis 1.28: “Frutificai, multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai…”
Esse mandato não deve ser interpretado como autorização para exploração irresponsável da natureza, mas como uma comissão para administração responsável e representativa. O homem é colocado como gestor do mundo criado, exercendo autoridade que, em última instância, pertence a Deus.
Nesse sentido, a Imago Dei está diretamente ligada à função de governo. Como observa Ronis (1999), “a dignidade humana na Bíblia está diretamente ligada à sua função no plano divino”. O valor do ser humano não está apenas em sua origem, mas também em sua vocação.
Essa ideia encontra paralelos no Antigo Oriente Próximo, onde reis eram frequentemente chamados de “imagem” de uma divindade, representando sua autoridade na terra. No entanto, o texto bíblico democratiza esse conceito: não apenas reis, mas todo ser humano é portador da imagem de Deus.
A Dimensão Relacional da Imago Dei
Outro aspecto fundamental é a dimensão relacional da imagem divina. O ser humano foi criado para viver em comunhão — com Deus, com o próximo e com a criação.
Essa verdade é aprofundada em Gênesis 2, onde a criação da mulher evidencia que “não é bom que o homem esteja só” (Gn 2.18). A relação homem-mulher não é apenas social, mas teológica: ela reflete a própria natureza relacional de Deus.
Como destaca William L. Coleman (2001), os costumes e estruturas sociais do Antigo Testamento refletem essa base relacional estabelecida na criação. A família, o casamento e a comunidade são extensões dessa realidade.
A Dimensão Sacerdotal do Homem no Cosmos-Templo
Quando se compreende o cosmos como templo, a função do homem ganha ainda mais profundidade. Ele não é apenas governante, mas também sacerdote da criação.
Em Gênesis 2.15, o homem é colocado no jardim para “cultivar e guardar”. Os termos hebraicos utilizados (abad e shamar) são os mesmos usados posteriormente para descrever as funções sacerdotais no tabernáculo (cf. Números 3.7-8). Isso indica que o homem foi criado para:
- Servir a Deus
- Guardar o espaço sagrado
- Mediar a presença divina na criação
Como observa Eber M. Cesar (2002), o ser humano ocupa um papel central no propósito divino, sendo responsável por manter a ordem e refletir a glória de Deus no mundo.
A Queda e a Distorção da Imagem
Embora a Imago Dei não seja destruída pela queda (Gênesis 3), ela é profundamente afetada. A relação com Deus é rompida, o domínio se torna opressivo e a harmonia da criação é substituída por conflito. Ainda assim, a imagem não é eliminada, mas distorcida. Isso é evidenciado em textos posteriores, como Gênesis 9.6, onde a dignidade humana continua sendo afirmada.
A narrativa bíblica, portanto, aponta para a restauração dessa imagem, que encontra seu cumprimento em Cristo. Como afirma o Novo Testamento, Jesus é “a imagem do Deus invisível” (Colossenses 1.15), e, por meio dele, o ser humano é restaurado à sua vocação original.
Implicações Teológicas e Existenciais.
Compreender o homem como imagem de Deus no cosmos funcional possui profundas implicações:
- Dignidade humana — todo ser humano possui valor intrínseco
- Responsabilidade ética — nossas ações refletem ou distorcem a imagem divina
- Vocação — a vida humana possui propósito dentro do plano de Deus
- Espiritualidade — fomos criados para relacionamento com Deus
Como sintetiza Unger (2002), “o homem é o elo entre o Criador e criação, chamado a refletir a glória divina no mundo”.
5. Geografia, Ambiente e Funcionalidade do Mundo Criado
A geografia bíblica não pode ser tratada como um elemento periférico ou meramente ilustrativo do texto sagrado. Pelo contrário, ela constitui um componente essencial para a correta compreensão da narrativa bíblica, especialmente nos capítulos iniciais de Gênesis. O espaço geográfico não é neutro; ele participa ativamente da revelação, funcionando como cenário, instrumento e, em muitos aspectos, linguagem teológica por meio da qual Deus comunica verdades profundas.
Nesse sentido, compreender a geografia do mundo bíblico é fundamental para interpretar a funcionalidade do cosmos apresentado em Gênesis. Como observa Netta Kemp Money (2002), o texto bíblico está inserido em um contexto geográfico concreto, especialmente na região conhecida como Crescente Fértil, uma área que se estende da Mesopotâmia até o Egito, passando pela região da Palestina.
Essa região apresenta características específicas que a tornam central para a narrativa bíblica:
- Fertilidade relativa — em contraste com os desertos ao redor, o Crescente Fértil oferecia condições adequadas para agricultura e pastoreio;
- Rotas comerciais estratégicas — ligando grandes centros como Mesopotâmia, Canaã e Egito, permitindo circulação de povos e ideias;
- Diversidade cultural e étnica — criando um ambiente dinâmico onde diferentes tradições interagiam.
Como destaca Tim Dowley (2005), essa região funcionava como uma verdadeira “ponte do mundo antigo”, conectando civilizações e permitindo que eventos locais tivessem repercussões amplas. Essa característica é fundamental para entender por que a revelação bíblica se desenvolve nesse espaço específico: trata-se de um ambiente estrategicamente posicionado para impactar múltiplas culturas.
O Jardim do Éden e sua Localização Teológica
A descrição do Jardim do Éden em Gênesis 2 reforça ainda mais a conexão entre geografia e teologia. O texto menciona explicitamente quatro rios, entre eles o Tigre e o Eufrates (Gênesis 2.14), rios historicamente associados à região da Mesopotâmia.
Essa referência não deve ser vista apenas como um detalhe geográfico, mas como um indicativo de que o autor bíblico está ancorando sua narrativa em um mundo reconhecível. Como observa Merril Unger (2002), “a Bíblia frequentemente utiliza referências geográficas reais para comunicar verdades teológicas, conectando a revelação divina à história concreta”.
Além disso, a presença de rios no Éden possui forte simbolismo teológico. Na literatura bíblica, rios frequentemente representam:
- vida
- provisão
- abundância
- presença divina
O fato de um rio sair do Éden e se dividir em quatro (Gnêsis 2.10) sugere que o jardim não é apenas um local isolado, mas uma fonte de vida para toda a criação, reforçando a ideia do cosmos como um sistema funcional interligado.
Geografia e Funcionalidade do Cosmos
A relação entre geografia e funcionalidade torna-se ainda mais evidente quando se considera que o ambiente criado em Gênesis não é estático, mas dinâmico e intencional. Cada elemento da criação — luz, água, terra, vegetação — possui uma função específica dentro de um sistema ordenado.
Nesse contexto, a geografia não é apenas o “onde” da criação, mas também o “como” ela opera. Como destaca Claudionor Andrade (1996), “a terra prometida e os espaços bíblicos não são apenas locais físicos, mas ambientes teológicos onde a ação de Deus se manifesta”.
Essa perspectiva é reforçada por autores como Enéas Tognini (1988), que argumentam que a geografia bíblica deve ser compreendida como parte integrante da revelação, e não como um elemento secundário. O espaço físico contribui para a formação da identidade do povo de Deus e para a compreensão de sua missão.
Ambiente, Cultura e Revelação
Outro aspecto fundamental é a interação entre ambiente geográfico e desenvolvimento cultural. A localização do mundo bíblico no Crescente Fértil favoreceu o surgimento de civilizações complexas, com sistemas agrícolas, comércio e organização social. Segundo Coleman (2001), muitos dos costumes descritos na Bíblia — como práticas agrícolas, sistemas de pastoreio e organização familiar — só podem ser plenamente compreendidos à luz do ambiente geográfico em que surgiram. Além disso, a geografia influencia diretamente a linguagem simbólica da Bíblia. Termos como:
- deserto
- montanha
- rio
- terra
não são apenas descrições físicas, mas carregam significados teológicos profundos. O deserto, por exemplo, pode representar tanto provação quanto encontro com Deus; a montanha, lugar de revelação; e a terra, promessa e herança.
Geografia e Historicidade da Narrativa Bíblica
A presença de referências geográficas específicas também contribui para a credibilidade histórica do texto bíblico. Ao mencionar rios conhecidos, regiões identificáveis e ambientes reais, a narrativa se ancora na história.
Como observa Dowley (2005), “a precisão geográfica da Bíblia reforça sua conexão com eventos históricos reais, distinguindo-a de mitologias puramente simbólicas”. Da mesma forma, Unger (2002) destaca que a arqueologia frequentemente confirma a existência de locais mencionados nas Escrituras, fortalecendo sua plausibilidade histórica.
No entanto, é importante ressaltar que o objetivo da Bíblia não é fornecer um mapa detalhado, mas utilizar a geografia como meio de comunicação teológica. O espaço físico serve como palco para a ação de Deus e para o desenvolvimento da história da redenção.
A Dimensão Teológica do Espaço
Por fim, a geografia bíblica revela que o espaço é teologicamente significativo. O mundo criado não é apenas habitável, mas intencionalmente preparado para a presença divina e para a vida humana.
Essa compreensão se conecta diretamente com a ideia do cosmos como templo. Assim como um templo possui estrutura, organização e propósito, o mundo criado apresenta uma geografia funcional que sustenta a vida e permite a manifestação da glória de Deus.
Como sintetiza Ronis (1999), “a geografia bíblica não é apenas cenário, mas parte integrante do plano divino, onde Deus age, revela-se e conduz a história”.
6. A Soberania de Deus e o Cosmos como Palco da História Redentiva
A criação não é um fim em si mesma, mas o início de uma narrativa maior. O cosmos organizado em Gênesis torna-se o palco da história da redenção.
Como afirma Flávio Josefo (2000), ao refletir sobre a tradição hebraica, a história bíblica deve ser entendida como a manifestação contínua da ação divina no mundo.
Essa perspectiva é reforçada por Unger (2002), que observa que: “A criação estabelece não apenas o mundo físico, mas também a estrutura na qual Deus se revelará progressivamente ao homem.” Assim, o cosmos não é neutro — ele é teológico, funcional e redentivo.
Paralelos arqueológicos e a singularidade da revelação de Israel
1. A Importância dos Paralelos Arqueológicos para a Exegese Bíblica
A arqueologia bíblica tem desempenhado um papel fundamental na compreensão das Escrituras, especialmente ao revelar o contexto cultural e histórico do Antigo Oriente Próximo. Thompson afirma que, embora a arqueologia não confirme todos os detalhes bíblicos, “algum material útil está disponível para comparação” (THOMPSON, p. 31), permitindo ao intérprete situar o texto dentro de um ambiente real.
Essa contribuição é essencial para a exegese, pois impede leituras anacrônicas e permite compreender a linguagem bíblica dentro de seu contexto original. O mundo descrito em Gênesis não é imaginário, mas inserido em uma realidade cultural complexa. Além disso, Thompson enfatiza que o mundo patriarcal era dinâmico e plural, afirmando que “o mundo em que Abraão viveu era um mundo deveras ativo” (THOMPSON, p. 31). Isso reforça a ideia de que a revelação ocorre dentro da história, dialogando com culturas existentes.
2. O Dilúvio: Tradição Comum e Teologia Distinta
Outro paralelo significativo está nas narrativas do dilúvio. Thompson observa que “as placas babilônicas também incluem uma história do dilúvio” (THOMPSON, p. 35), com elementos semelhantes ao relato bíblico, como a construção de uma embarcação e a preservação de seres vivos.
No entanto, ele destaca que as diferenças são fundamentais. Enquanto os relatos mesopotâmicos refletem ações arbitrárias dos deuses, o texto bíblico apresenta um Deus moralmente justo. O dilúvio em Gênesis:
- responde à corrupção humana
- expressa justiça divina
- culmina em aliança
Já nos relatos pagãos:
- não há fundamento ético claro
- os deuses agem de forma instável
- o homem é vítima do acaso
Essa distinção reforça a singularidade da revelação bíblica.
3. O Contexto Cultural e a Revelação Transformadora
Thompson enfatiza que os patriarcas não viviam isolados, mas “num mundo povoado por uma grande variedade de elementos étnicos e tribais” (THOMPSON, p. 33). Isso mostra que a revelação bíblica surge dentro de um ambiente cultural complexo.
No entanto, a Bíblia não apenas reflete esse contexto — ela o transforma. Elementos comuns às culturas vizinhas são reinterpretados à luz da revelação divina. Por exemplo:
- o caos deixa de ser divindade → torna-se criação
- os deuses múltiplos → tornam-se inexistentes
- o homem escravo → torna-se imagem de Deus
Essa transformação revela o caráter único da revelação de Israel.
4. A Singularidade Teológica da Revelação de Israel
A principal contribuição do texto bíblico, à luz dos paralelos arqueológicos, é sua singularidade teológica. Mesmo compartilhando formas literárias semelhantes, a mensagem é profundamente distinta.
Thompson deixa claro que o autor bíblico não pretende competir com mitos, mas apresentar uma visão teológica superior, centrada em um Deus soberano e moral.
Essa singularidade pode ser resumida em três pontos:
1. Monoteísmo absoluto
Um único Deus, sem rivais ou limitações.
2. Criação com propósito
O universo não é fruto do caos, mas de ordem intencional.
3. Relacionamento com o homem
Deus não é distante, mas relacional.
Conteúdo Bônus
John A. Thompson destaca que a arqueologia não deve ser usada como ferramenta de validação da fé, mas como suporte interpretativo. Segundo ele, a Bíblia não é um registro arqueológico completo, mas está firmemente enraizada na história.
Seu valor está em revelar o agir de Deus dentro de um contexto real, permitindo que o leitor compreenda que a fé bíblica não é abstrata, mas histórica e concreta.
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